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彼岸自由,心自在

素心晴空下

 
 
 

日志

 
 

为什么学佛?  

2009-06-30 15:49:08|  分类: 禅茶一味 |  标签: |举报 |字号 订阅

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为什么学佛?

信仰佛教的目的,就像从事其他的任何一个行业一样,咱们人无论是做什么、说什么、想什么……,一切的目的就是在于:如何才能够减轻痛苦;如何才能够增长快乐?就这个问题。

  所以说呀,学佛和信仰佛教,目的就是为了减轻痛苦,更是为了增长快乐。

    让自己从简单的意义上说,能减少一点痛苦,增长一点快乐。如果往更深的角度来说,断除一切痛苦及痛苦因!具得一切安乐和安乐因!以这样的目的,咱们要信仰佛教,学习佛法。

  过去所造的,身、口、意之善恶业力导致的,将来会受苦的,一种不自由的状况。它就被称之为行苦。比如说,人等天下一切万物生灵是没有自由的。今生的幸福或者今生的得失,都是由前世所造的善恶业力所推。他的现在的一切快乐和痛苦,是过去的善良业力的所推。所以说,如果不愿意受苦,只能现在行善积德,争取从明天开始得到一点快乐,不过,当天,当前的痛苦却是没有一点自由.

我们生下来就是第一个不自由。我们没有办法选择出生在贵族家里,还是平民百姓家里;富有的家里,还是穷人的家里。这是由不得我们的。这是第一个“由不得”。就是由于出生的由不得,今生的命运会由于这个受非常大的影响。比如说由于你的出身是低处,如果你真的想闯过这个坎的话,你比别人多付出五倍十倍的努力,也未必能够达到出身稍微好一些人的效果!这就是人们所说的命运的安排。我说,这不是命运的安排,而是自己过去的安排,今生所报的。因此这叫“由不得”。

那么生下来之后,就有许多许多的不自由了。包括得到什么样的学历;学习当中由于生病或其他原因无法完成学历;等找到工作之后又出现各种意外,就出了什么事啦;或者正当你的事业搞得非常好时,有一天由于自然灾害或某种原因,其实你自己没有任何一个错,无缘无故事业被毁于一旦等等。在一生当中有许多许多“由不得”。况且更大的由不得就是“生病”。谁愿意生病呢?可是由不得不生病。谁愿意死?可是由不得不死!死后会到哪里去也由不得自己,都是由善、恶业力所推。所以说,这就叫行苦。

有种叫幻苦的,但这是不断变幻的苦。而人们常常把坏苦当作快乐来享受。比如说我们世间上所受一切有漏快乐,实际上在佛菩萨看来都是痛苦。为什么呢?比如说你站了两个多小时,心中会认为最快乐的事情是什么呢?那就是坐下来。可是,如果坐下来真的是快乐的话,应该越坐越快乐啊。因为你坐的时间越长,不就快乐积累的越多了吗?然而恰恰相反,坐的时间长了,他就慢慢膝盖也疼了,难受了,认为站起来才是最快乐的!所以说坐下来也不是快乐的。同样,比如说对饥饿者而言,吃饭那是最快乐的。但吃饭真的是快乐的话,应该吃的越多越快乐啊。为什么呢,因为积累的快乐多啊。可是吃饱后,他就肚子痛,他就难受,也不快乐啊。作为热带的或者非常热的情况下,人们常常认为越凉快越好。结果真的凉快就好吗?不是的,一旦凉快时间长了,就会受不了,稍微暖和一点感到非常快乐。那么这种快乐究竟怎么回事呢?这种痛苦积累的非常多,

   从而显得非常明显了,明显了就难受了,有非常强烈感受了。一旦从这种痛苦转入另一种痛苦的时候,因为另一种痛苦一时间还没有积累出来叫生苦呢?生下来是有苦的.你看一个婴儿刚从母亲的肚子里一生下来就非常强烈地哭,为什么呢?因为他习惯了在母亲非常柔软的肚子里面呆着,一碰到人的手啊、布啊什么的时候,(就象)有千千万万的兵器往身上所刺一样痛苦。任何什么东西对他来说都不适应,如此等等。包括呆在肚子里面也有许多的苦。那么多,所以还没真正引发这种苦的真正的觉受,它还不明显,所以就有一种轻松感,这种轻松感人们往往把它当作快乐。实际上时间长了,就积累的多了,如果一个三十岁的人,一下了变成了八十岁的话,那他肯定是无法忍受的这种痛苦的。只不过一般人慢慢的过度到八十岁,所以也就渐渐习惯了,不再觉得苦而已。

疾病是谁都避免不了的,非常痛苦。它能夺你的名誉,能夺你的工作,能夺你的前程,能夺你的命,甚至能夺走你的一切幸福!非常可怕,也是很痛苦的。

死亡更为痛苦。!因为死亡一来临,就意味着从此以后,对自己的家人亲戚朋友彻底地告别了,从此以后再也不可能回头。而且你走上的是一条黑暗不明的路。一个将要死亡的一个人,未来对他来说,一片空白,(接下来的事情)他一点都不知道。人如果知道未来是苦一点或乐一点的话,还都好办。可是最可怕的就是“不知道”。因为不知道,所以带来许多恐惧,猜疑等等。所以说,他会非常痛苦。

那么活在这个世上也有许多苦。比如说,人们所爱之物,他越爱越执著,越执著就把它归纳到“我” 的范畴内,就成了“我执”、“我所执”了,越“我所执”呢,就几乎把它当成了“我”的。但是,你越把它当成“我”的之后,就越容易失去。比如说,一个自己的孩子, 或者自己的妻子、丈夫,因为你太爱了,这个爱已不是那种爱护和大慈的爱,而是变成了这种“在乎”的爱,变成了“我需要你”的这种爱,变成了把“你”当成“我”的一部分的那种贪爱之后,他几乎忽略了对方自我意识的存在。所以就要求对方所做的一切,比如丈夫、比如孩子、或者妻子,对方所做一切必须符合我意,一点点不符合我意的时候,就会感到非常失望,感到非常痛苦,感到不能忍受。

由于这样的原因,因为对方有独立的思维,如果你把对方的一切行为,包括言谈举止等等,全部用你的意思架空了,那他的意识不就变成被动的吗?那他不就变成了机器人了吗?谁受得了啊?只能离开你了。在佛经里说,这就叫“爱离别苦”。你只会贪欲他,爱欲他,而不会理解他。,因而导致“爱离别”。一旦离别了,就会想不通。认为:我们如此之爱,为什么离别呢?有些人呢,就去吸毒。有些人,选择了自杀,有些人酗酒成了酒鬼等等,所以又该受苦了。

从来,人一旦对于自己所爱之物,产生了非常强烈的贪心的时候,就会想尽一切办法去得到。不过想得到的人不止你一个人啊!有许多的人,你只不过是其中之一而已,这个事物不一定由你得到,事物只有一个,许多人在追求,怎么能保证一定是你得到呢?得到了痛苦,得不到更痛苦!比如说,你越执著就越容易失去,越得不到。因为你以非常强烈的贪心,和自私的行为来求取它的时候,不但不会得到,反而使它远离你而去。这是事物本身的一种原理。因为你的这种功利心太强烈了,就没有办法得到。

还有一种叫“怨憎会”。什么叫怨憎会呢?就是越不想碰到的东西就越容易碰到,恰恰纠缠不清等等。也有许多的痛苦。

总之,咱们一旦有了肉体的色蕴,和感受的受蕴,观察事物的分别心的想蕴,善恶行动的行蕴,以及意识形态的识蕴等,一旦有了这五蕴,因为这五蕴是有漏的,所有就产生了许多许多的痛苦、灾难、障碍、违缘等等,数也数不清。所以说,这就是苦。

我们想脱离苦首先必须知道什么是“苦”,这非常非常重要。所以佛陀说,想脱离苦,应当先知道苦。就象你想消灭杀父仇人的话,首先就应当知道谁杀了自己的父亲。要不然的话你就乱杀无辜了啊。

你光是知道了苦,还是摆脱不了苦的。你要知道痛苦的根源何在啊。集就是集中的意思,这里指一切痛苦根源的集中、来一切切痛苦的来源是什么呢?佛陀说就有两个:

应当断除苦的根源之一:业力

一个是业力,一个是烦恼心。业力是因,而烦恼心是缘。

什么叫业力呢?以今天为界,过去所造的,身体上好的、坏的、不好不坏的一切行为;语言所说的好的、坏的、不好不坏的一切言辞;心里想的好的、坏的、不好不坏的一切动念,这一切就构成了业力。因为它对你未来的幸福与痛苦起决定作用。这个就是业力。

业就是过去所做的一切善、恶、无记等三业,以它的力量决定了未来的幸福和痛苦。比如说,仔细想想,以今天为界,若你过去学习非常好,成绩非常不错,将来你一定能找到好工作!以今天为界,你过去工作表现的非常出色,那么你明天不但不会下岗,而且还会升职!过去表现的非常不好,有可能明天就下岗了!,过去学习不好,未来肯定享受不了荣华富贵!或者,若你过去做了许多伤害他人的事情,未来你肯定要杀人偿命。或者呢,受到许多怨敌的复仇,因此你会非常痛苦。这就是叫做业力。

这种业,不仅今生,前世,前世的前世,甚至推到无数的前世以来,在意识形态里面所留下的善的习气,恶的习气,和无记的习气等。,

导致今生的幸福或来世的幸福。就像有些人一生下来,就非常的善良,还是小孩的时候,人们就都非常喜欢他,而且他总是乐呵呵的,他心里边没有一点点坏的心;有些小孩一生下来心里就非常邪恶,谁看到他,还是一点点大的婴儿,都觉得不舒服。或者呢他会说话的时候,就开始说恶口;会一点行动的时候,他就想整治人家,他心中起的就是这种恶心。即使是同一父母所生的两个孩子,也有这样的。这绝对不是环境、父母或者血统导致的。而是他的潜在的意识形态里面所保留下来善恶习气的多少决定的。善的习气多,还是恶的习气多还是无记的习气多,就决定了这个人从生下来开始的一切发展。——咱们说的这个先天性啊,实际上不是什么先天,应该是前世的意识形态里边所留下来的习气,导致了你从生下来是聪明还是迟钝,是善良或者邪恶。

乐观的或者悲观的等等人啊,他从生下来开始就有了这么一个习气。那就是业力呀。所以说这叫业力。我们所起的烦恼心就是缘。在你过去所造的善恶业中,善业肯定有无数的,恶业也肯定是无数的。不过呢,今生究竟爆发恶果呢,还是善报呢?就要看碰到哪一个缘了。所以说,如果遇到善缘肯定爆发善果,若遇到恶缘肯定爆发恶果。

何为恶缘?烦恼心就是恶缘。

什么是烦恼心?佛经中说,“贪、嗔、痴”便是烦恼心。

为什么贪嗔痴是烦恼心?因为一切痛苦,一切灾难,一切难受和折磨都来自于贪嗔痴。

什么叫贪欲心呢?贪欲心是对事物的一种自私的贪恋之心。有人会问,如果对事物没有贪恋心,社会怎么会发展?咱们怎么会有进步?这么说就错了!“自私、贪恋”与“追求”是两码事。追求可以有,贪恋不应该有。这两者的界限在哪里呢?追求——虽说我不会把事物看得很重,虽说不会在乎它,但会尽最大的力量争取做到最好,可由于某种原因做不到也不会在乎,大不了重新做,这就是追求。

什么叫贪恋心呢?贪恋心是指人被事物所迷,一旦失去了就无法想象的痛苦的那种在乎心。一旦有了在乎心,就是贪恋心了。因此它只会带来痛苦和难受,不会带来任何快乐。刚才我谈到的“爱离别苦”的原因,就是贪恋心。如果只有一种爱心没有贪心的话,他能够非常的好,可是一旦他的爱心变成贪心,对方就无法忍受了,因此就只有离别了。所以一旦离别的时候,就会感到非常难受痛苦——“为什么要离开我呢,我对他这么好 ……”他一旦如此想,就有无法忍受的痛苦和折磨。更由于心理的折磨导致生病,一步步发展,严重下去,最后就死了。或者自杀 或者喝酒,或者吸毒,等等等等,诸多可怕的后果都会随之而来。

憎恨心从何而来呢?憎恨心是因为不满意而引起的。什么叫不满意呢?一旦想要的东西得不到,你就不愉快。当你不愉快的时候,你就寻找:“我为什么得不到呢?因为他得到了我才得不到了!”其实即使别人得不到,也未必就是你得到啊。为什么呢?还有其他好多追求者呢啊!为什么不是他们,而偏偏是你得到呢?

人是很自私的,很傲慢的。自己认为,只要拥有者没有得到,那“这就是我的”了!所以,对这个得到者产生了极强的嗔恨。痛苦啊!  然后想尽一切办法报仇。可是,报了仇,从此就了事了吗?不是的!你给他所带来的一切痛苦,一段时间以后将会十倍奉还给你!这样一来,怨怨相报何时了呀?

其实非常小的事情可以变成为非常大的祸,甚至变成致命的祸呀!这就是因为憎恨心理太强烈了,制止不住自己的心,克制不了自己的心所导致的。

所以寂天菩萨曾经说:“没有比嗔恨心更大的罪恶!也没有比忍辱心更大的善心!”嗔恨心一旦产生,人的意识就完全被嗔恨所占据,该做的做了,不该做的也就做了;该说不该的都说了;该想不该想的都想了。当你气消了,回头的时候,后果就不堪设想!会感受许多许多痛苦和难受。

什么叫愚痴啊?愚痴就是暗昧、就是愚昧、不明白、迷惑。因为他是稀里糊涂的,不明白是和非。不具有智慧就分辨不出是和非,分辨不出善和恶,分辨不出该做还是不该做。

所以,不该做的他偏偏去做,该做的他偏偏不去做。因此寂天菩萨曾经说“包括苍蝇蚊子在内的一切万物生灵,没有一个不求快乐的;可是由于迷惑愚昧,所作所为都是颠倒而行,最后带来的都是痛苦!”。任何一个生灵,没有不愿意离开痛苦的!不过因为愚昧迷惑,颠倒而行,把一切痛苦招手迎来。这都是愚昧所致!所以说,愚痴也是一切痛苦的根本来源。

另外还有傲慢。由于傲慢,让你失去一切知识,一切功德,一切福报,一切智慧!曾经有一位高僧说过:“傲慢的高山顶上,留不住知识与功德之水。”如山顶上留不住水一样,一旦有了傲慢心之后,别人提了再合理的要求,提了再好的建议,你都会自以为是。因此,古往今来有多少个王室,有多少个皇帝,在傲慢的手中毁于一旦。所以说,慢心非常可怕。哪怕只有那么一点点小小的成就的时候,傲慢心就开始生出来了。一旦有了这种傲慢心,从此终止继续向好的方向发展。所以说,产生了傲慢,就象到了山顶。到了山顶绝对不是一件好事,下一步走的就是下坡路!一旦有了傲慢心,下一步你走的就是下坡路!

为什么它是因呢?比如一朵花,种子就是因。和一朵花的种子一样,人们善和恶的业力就是得到幸福或痛苦的最根本的种子。那就是善、恶、无记等三种业力所导致的。应该说这就是生起痛苦的第一个根源。

另外还有疑心,怀疑之心也是非常可怕的。因为怀疑心可以毁坏非常好的好朋友之间的感情。怀疑心毁灭自己的一切功德。一旦有了怀疑心和忌妒心,让自己一辈子受苦难!人与人之间,即使是一家人,睡的是一张床,吃的是一样的饭,但这两人所受的苦和乐显然很不一样!其中一个人可能是悲观主义者,对什么事都保持怀疑态度,总认为这个是不是不利于我呀,那个什么什么不好哇,老是往坏的方向去想。因此会给他带来许多痛苦和恐惧,他就会一辈子受苦。另一个人呢,他是乐观主义者,他觉得什么都无所谓。他明明知道有些朋友对他非常不好,但他想:“无所谓,以后我多防着点不就行了吗?”恰恰因为他眼里没有敌人,人们对他就越来越好。过去不理解他的人,渐渐理解他了,说“这人真是个好人,一定对要他好呀!”他享受的是一种快乐。我们所谓的痛苦和快乐,不是物质上的多与少,而是这种物质,或者外部环境,对自己的心理能够带来快感,或者是好受的感觉;或者是带来难受,痛苦的感觉。这就是苦和乐的唯一标准!

这些都是烦恼心!如果心不想受苦,你必须断除贪欲心,嗔恨心,大家必须了解什么是现前暂时的快乐,什么是究竟的快乐。现前快乐指的是人天的荣华富贵、名声、地位、权力以及所有的世间享受等等。人们就认为这些是快乐,因为大家都是这么认为的,自然无可厚非。

但从根本上说未必这样,用什么方法让自己心里好受,使自己开心,只是现前的快乐罢了,这种现前的快乐,在佛菩萨看来,还不是真正的快乐,是属于坏苦。

那快乐是什么呢?只有究竟的快乐才是真正的快乐!什么才是究竟的快乐啊?寂灭一切痛苦才是真正的快乐!

佛经里面说证得“灭果”才是真正的快乐。什么是“灭”呢?所灭的是什么呢?只有灭除将来有可能生起的一切痛苦的最根本的根源――我执、法执,那才是永久的快乐。

菩提达摩曾经讲过这么一句话:“夫道者以寂灭为体。”一个大丈夫应该以寂灭做为自己所奋斗的方向和目标,“修者以离相为宗。”对于一个修行人而言,远离我相、人相、众生相、寿者相等一切相才是自己修行的宗旨,这是非常非常重要的。所以我们要灭除一切我执和法执,远离一切执著。

怎么样才能达到呢?一旦明白了万事万物自性皆是空的、现象是缘起的这个缘起性空的道理,就是真谛和俗谛的道理,就窥见了一切法的本来面貌,我们便能达到“灭”,从而破除我执和法执――对“我”的自性和“事物”的自性的执著。

但它是破事物本身吗?不是的,事物本身没办法破,也不能破。事物本身的客观实相是怎么样,它就怎么样。问题的关键是我们所看到的一切事物只不过是表相,而表相变成了一种像真的一样的假相,因此,不该执著的便执著了,不该着相的也着相了。由此我们生起贪欲、嗔恨和愚痴之心。

那事物本身是什么样的呢?其实一切万事万物只有两种存在形态:一个就是现象,一个就是它的本质。

愚痴心,傲慢心,猜疑心和忌妒心。

因此,佛是发现事物的真相者,而不是创造事物者,佛教不承认有什么创造事物者、有什么决定命运者,人们的命运永远都掌握在自己的手里,而不在任何一个神灵的手里。所以说命运是老天爷的安排等说法,佛教一概不承认。只有自己善恶的业力和自己的所作所为才决定了你自己未来的命运,而不是某个神灵决定了你的命运,这就是佛教善有善果、恶有恶报的原理。

但是,既然现象是善有善报、恶有恶报,那佛教为什么又说它的本质是皆空的呢?这就是佛教所说的缘起性空或者真谛和俗谛。俗谛就是现象、缘起的意思,真谛就是本质、真正的面貌的意思。龙树菩萨曾经在《中观论》当中说:

诸佛以二谛  为众生说法

一以世俗谛  二以胜义谛这就是说,佛陀以二谛来为众生说法,一个是世俗谛,二个是胜义谛。什么是世俗谛呢?世俗谛就是一切万事万物因果不虚的现象、缘起,故此我们要除恶扬善,要断除一切业以及烦恼才不会受苦。

什么叫真谛呢?真谛就是事物自性皆空的本质,这就是真谛。所以说,佛是通过二谛来讲法。

如果我们把眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身碰到的或心里想到的等一切外界的万事万物,都能够明白如水中月、镜中影,或者电视机里边各种的形态一样虚假不实,那么再也不会对它生起在乎心,因为没有了在乎心,也就不会(生起)想得到的贪欲心,也不会生起得不到的嗔恨心,也不会生起不了解事物本相的愚昧心。所以说一旦远离了贪嗔之心,你就再也不会有痛苦、难受和折磨,你就真正的快乐了。

其实我刚才所说的真正的快乐,就是没有任何折磨、没有任何难受、没有任何痛苦、没有任何寂寞。如果你没有了贪欲和憎恨,从何而来难受、痛苦、失望和寂寞呢?那就没有了。没有了它就是证得灭,才是真正的快乐之果。

无论是断除一切烦恼心的小乘罗汉果位也好,还是断除一切所知障和烦恼障的大乘无上菩提果位也好,都是得到涅槃寂静的灭果。所以说证得灭果才是我们要所求的。而且通过禅定的修法,非常坚定的一心修炼,就可以得到一禅、二禅之上的身安乐和心安乐,然后用智慧来观察事物本身的实相。当一旦观察到事物的自性落空之后,就安住于这样的落空当中修习禅定。通过这种反复修炼,最终会彻底在意识形态当中消除这种贪欲和嗔恨以及把一切万事万物当真的那种习气。所以说,这时候,无论是座上还是座下行为的时候,你再也没有任何的“在乎”了。

但没有了在乎难道就没有了追求了嘛?不是的,他有追求,但他的追求是明智之举,而不是愚昧的迷惑的这种追求,不是在乎的贪念的这种追求,所以说他就没有难受和痛苦,因此,佛陀说,“证得灭”。

如果你能灭掉对于万事万物自性的执著,你从此以后便不再会生起贪欲心或憎恨心。

灭果如此殊胜、如此快乐,那么用什么办法才能让你得到这样的快乐呢?在佛经里面讲,闻思三藏经典、修三学道法,便能证得佛陀果位,因此它就叫“趋入道”。但是你要趋入道的话,前提要知道什么是道,因此要学、想,所以说闻和思非常重要。

闻什么呢?律藏、论藏、经藏等一切佛教的经典。有些人认为:“哎呀,看经书会起烦恼心、分别心,还不如一心念佛号。”这种想法是不对的,

你不学佛经,根本不知道其中的妙义,所以说也永远不得解脱。因此你必须要看三藏经典,读三藏经典,而且还要在上师面前聆听这许多许多的三藏经典的内涵 。因为这些才是你修道当中不可缺少的道理和实修的方法,非常重要。

然后如何趋入道呢?只有三个:一个是戒,一个是定,一个是慧。

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